Artisan et militant anarchiste, Ivar Petterson est venu rencontrer la compagnie Naje le 14 décembre 2013 dans le cadre du chantier national sur les normes. Né à Stockholm en 1945, puis émigré en Suisse à l’âge de 3 ans, il a gardé la nationalité suédoise jusqu’à 20 ans.

Bibliographie autour de l’anarchisme, de la marche pour la paix et du pouvoir financier mondialisé proposée par Ivar Petterson

Un lien avec le Forum de Solidarité Bosnie : on peut s’y inscrire et participer au forum de discussion.

« Depuis l’âge de 20 ans, j’ai milité sur des positions libertaires, participant à la création de plusieurs groupes successifs à Lausanne et à Genève ; mais actuellement, je ne suis plus membre d’un groupe spécifique anarchiste. Pour qualifier mon engagement, j’évite le mot « anarchiste », trop souvent mal interprété. Je préfère le terme « libertaire », ou même « liberterrre » du fait de ma fibre écolo. Depuis 1968, du fait aussi que les groupes anarchistes étaient souvent éphémères, j’ai beaucoup milité avec des camarades d’autres mouvances politiques, ce qui n’est pas toujours bien compris et accepté par les anars purs et durs.

Je pense aussi qu’il faut éviter de se laisser enfermer et militer dans un esprit de créativité et d’innovation, trouver des nouvelles formes de lutte. Ceci dit, le mouvement anarchiste ou libertaire (synonyme) n’est pas un monolithe. Il est divisé en différents courants : anarcho-syndicaliste (Espagne, 1936-1939), communiste-libertaire et individualiste.

Au sein de chacun de ces courants, il y a des personnes qui travaillent et réfléchissent sur des questions de société et d’autres qui recherchent avant tout un groupe affinitaire avec lequel ils peuvent s’identifier. Ces derniers sont souvent assez méfiants et sectaires.

De la violence à la non-violence

A dix ans, après avoir gagné le 1^er prix dans un concours de dessin de toute la Suisse romande et être devenu le héros de l’école, on déménage six mois après dans la région de Montreux, où la rogne est vive envers les riches étrangers (notamment les Anglais qui reviennent des colonies). Malgré le fait que mon père était ouvrier typographe et que nous n’étions pas riches, notre nom (un peu de consonance anglophone) a suffi pour que nous soyons des boucs émissaires de la part des enseignants, qui montaient les élèves suisses contre nous. Mon frère et moi subissions toutes sortes d’injustices et de violences, culminant en un redoublement injustifié, que nous n’avons pas accepté.

Voyant alors que nos parents ne pouvaient rien faire contre cette discrimination (le directeur leur disant «qu’ils ont de la chance de pouvoir mettre leurs enfants à l’école en Suisse »…), nous avons décidé de nous défendre et de contre-attaquer par nos propres moyens.

Avec des camarades eux aussi discrimines, nous décidons alors (ne voyant pas d’autres moyens) de nous armer et de fabriquer des explosifs. Nous sortons de nuit et dévalisons un stand de tir. Nous arrivons aussi, à nos risques et périls, à fabriquer un explosif artisanal (qui sera expérimenté avec succès). On s’identifiait alors à la résistance algérienne (c’était en 1957). Mais lorsque l’aîné du groupe a volé des carabines supplémentaires pour nous exercer à tirer, les policiers nous sont tombés dessus, ce qui a entraîné le divorce et départ de la famille de nos amis, et donc la fin de notre projet. Nous avons alors fait disparaître notre cache d’armes pour que personne ne les trouve.

Quelques mois après, à l’âge de 13 ans, m’étant cassé une jambe au ski et me trouvant isolé à l’hôpital, j’ai réfléchi et j’ai décidé, seul, de poursuivre notre combat contre l’injustice par des moyens non violents.

Jumelage en Algérie et découverte de Mostar et Sarajevo

En 1965, j’étais membre fondateur d’un jumelage avec Chetaibi, un petit port algérien, où nous avons transformé une maison en centre de soins pour les nouveaux-nés. J’y suis retourné en 1967 et 1969, menant divers travaux avec des équipes de jeunes du village et partageant l’animation. Ayant découvert l’autogestion, nous avons été deux du groupe à aller en Yougoslavie en 1966. Ayant entendu parler d’une région de culture musulmane, nous avons alors découvert successivement Mostar et Sarajevo, villes dont le cœur ont été façonné par l’urbanisme ottoman. Comme en Algérie, l’accueil y a été inoubliable.

Découverte du mouvement anarchiste et engagement pacifiste

C’est grâce à la rencontre, par hasard, avec un peintre libertaire, à mon arrivée à Genève en 1967, que j’ai découvert l’anarchisme. Il m’a ouvert sa bibliothèque et ensuite, durant mon service militaire à Lausanne, je fréquentais la bibliothèque du CIRA (Centre International de Recherche sur l’Anarchisme).

Il n’y avait plus de groupe anarchiste en Suisse romande depuis une dizaine d’années et les vieux militants étaient dispersés.

En 1968, j’ai quitté mon boulot de tapissier-décorateur pour reprendre durant trois mois le secrétariat de l’Internationale des Résistants contre la Guerre (IRG). Par hasard, cela tombait sur les mois d’avril-mai-juin 1968 : un moment extraordinaire.

Parallèlement, j’ai participé à la création de la « Fédération socialiste libertaire » à Lausanne avec une première apparition publique lors du cortège syndical du 1^er mai 1968, en prônant l’autogestion. Nous avons été très actifs, notamment lors des Journées militaires de Genève, en bloquant une conférence militaire et en diffusant un tract « Contre le cancer », qui servira de prétexte au Ministère public pour procéder à une perquisition et à des interrogatoires, puis m’inculper pour « atteinte à la sécurité militaire et incitation à la désertion ».

Le procès a eu lieu en 1969 à Lausanne et s’est conclu par une victoire pour nous. En effet, non seulement j’ai été acquitté, mais nous avons monté deux Comités à Lausanne (le soir même) et Genève (3 jours après) réunissant plusieurs centaines de personnes contre les manipulations du pouvoir suisse qui voulait faire passer les divers opposants pour des gens pilotés par Moscou.

En 1989, j’ai vu, lorsque nous avons pu accéder à nos fiches de police (900 000 personnes surveillées en Suisse), que j’étais l’un des plus fichés !

Cela ne m’a pas empêché de poursuivre mes cours de service militaire dans le sauvetage en montagne. Dans le cadre normatif de l’armée, j’ai expérimenté avec quelques camarades diverses formes de résistance conviviales, qui ont entraîné l’ensemble de la compagnie.

Rompant avec la résignation qui règne en général, nous avons qua,si systématiquement occupé les « temps libres » pour des partages de connaissances, organisant des exposés-débats sur divers sujets, sur la base de nos expériences : Tchad, Algérie, anarchisme et milices CNT dans la guerre d’Espagne, psychiatrie et anti-psychiatrie, etc. Nous invitions aussi nos officiers.

Nous avons obtenu la gestion d’un camp d’handicapés, où il y avait réellement une gestion collective, notamment dans le groupe animation, rompant avec la norme hiérarchique et  verticale de l’armée.

Origine de l’anarchisme et de la pensée libertaire

Le congrès de l’Internationale antiautoritaire de Saint-Imier (Jura suisse), le 15 septembre 1872, marque le début de ce qu’il est convenu d’appeler le mouvement anarchiste (terme qui n’existait pas encore en ce moment-là).

Ce Congrès, organisé par la « Fédération jurassienne », répondait à la scission survenue au Congrès de l’Association Internationale (AIT ou 1^ère Internationale), tenu à La Haye début septembre, entre, d’une part, les marxisants tenants du socialisme étatique et, d’autre part, les sections internationales de tendance « anarchiste » voulant instaurer un socialisme sans État, organisé depuis la base (autogestion) par une rupture révolutionnaire et une grève générale expropriatrice menant à la gestion collective des entreprises occupées par les travailleurs eux-mêmes.

La « Fédération jurassienne » (1868-1889) comptait beaucoup d’artisans horlogers-paysans, qui se réunissaient le soir pour étudier les textes de Proudhon, Bakounine, Kropotkine et Karl Marx.

Le concept libertaire se base sur un double processus fédératif : l’un sur la base des entreprises (travailleurs), l’autre sur la base des Communes (avec tous les citoyen-ne-s) : organisation horizontale.

Confrontation durant la révolution russe

A la fin du 19^e siècle, le courant anti-autoritaire était plus important que le courant marxiste. Mais il y a eu basculement lors de la révolution russe. Lénine a repris le mot d’ordre anarchiste « Tout le pouvoir aux Soviets » pour, au cours des années de 1917 à 1922, en inverser le sens et arriver à donner tout le pouvoir au « Soviet suprême », emprisonnant et liquidant ainsi les révolutionnaires anarchistes, et notamment la « Makhnovitcha » ukrainienne, qui sauva la révolution en stoppant l’offensive des troupes tsaristes soutenue par les pouvoirs occidentaux.

Les  « soviets » étaient à l’origine des « Conseils » fédérés depuis la base. Dans la révolution russe, les Bolchéviques considèrent qu’avant de redonner du pouvoir à la base, il faut passer par une phase de pouvoir qui vient d’en haut. Tous les pays de l’Est ont subi ce formatage. Il fallait être bien avec les responsables locaux. Ceux qui prenaient des initiatives risquaient le goulag. L’idée libertaire ayant été anéantie, ce sont maintenant des courants nationalistes qui émergent.

La seconde confrontation dans l’Espagne de 1936-39

Au début 1936 en Espagne, un gouvernement de gauche est élu grâce à l’apport de plus d’un million de voix anarchistes (rompant avec leur consigne habituelle d’abstention). Le 19 juillet 1936 est marqué par le coup d’État de Franco, soutenu par Hitler, Mussolini et le Vatican. L’armée est divisée. Les anarchistes de la CNT-FAI (Confédération Générale du Travail) ripostent et s’emparent de casernes à Barcelone. Avec les armes récupérées, ils organisent des colonnes qui libèrent la Catalogne, l’Aragon, le Levant. Cependant ils ne veulent pas tout le pouvoir pour eux seuls. Ils le partagent avec des républicains, socialistes et communistes (ce qui se retournera contre eux par la suite).

Ils s’auto-organisent en « collectivités » dans tous les domaines de la vie civile et économique et dans leurs milices, mais ils manquent d’armes. Le Parti communiste, appuyé par Staline, s’empare du gouvernement, par le biais de l’acheminement des armes depuis les pays de l’Est. Entre 1937 et 1939, les violentes confrontations entre communistes staliniens et anarcho-syndicalistes font le jeu de Franco, qui s’empare du pouvoir en 1939.

Dans les régions contrôlées par les anarchistes, il y a eu de nombreuses expériences sociales et innovations dans beaucoup de domaines (notamment en médecine et psychiatrie). De nombreuses communes ont remplacé la peseta par des carnets à points (formule reprise par les actuels SEL, systèmes d’échanges locaux), perfectionnant le système en élargissant les formules les plus adaptées et abandonnant au fur et à mesure les formules qui se révélaient moins performantes. Il y avait ainsi une souplesse d’adaptation collective expérimentale qui contraste avec le système centralisé et vertical imposé d’en haut par les partisans du communisme étatique.

Vers un rapprochement face à un défi majeur 

L’effondrement du bloc soviétique et la montée en puissance du capitalisme financier obligent les différents courants socio-politiques à se repositionner. De plus en plus de militants marxistes remettent en question le léninisme et la formule de Parti-État, qui a conduit à un échec. Et du côté libertaire, les mouvements engagés socialement (anarcho-syndicalistes, communistes libertaires) défendent les acquis sociaux (fruits de luttes antérieures) aujourd’hui en principe garantis par les États. Mais jusqu’à quand ?

Les grandes banques et les transactions internationales ont de plus en plus de pouvoir, il y a donc beaucoup de connivences entre eux. Des accords (TAFTA) sont discutés en secret dont les conséquences sur les États sont graves : les multinationales ont désormais le pouvoir de condamner les États qui n’appliquent pas leurs règles ! On s’intéresse beaucoup, avec Attac, aux accords scellés en secret au sein de l’OMC (Organisation mondiale du commerce), car ils produisent des normes qui imposent des amendes aux pays refusant les OGM ou les gaz de schiste par exemple.

La vaste offensive – à l’échelle mondiale – des forces capitalistes, visant à instaurer la dictature du pouvoir financier, oblige les différents courants du socialisme révolutionnaire à se rapprocher et ainsi mettre fin à une division qui existe depuis plus d’un siècle.

Depuis quelques années, il y a convergence dans une réflexion de fond qui porte, d’une part, sur les concepts de base du socialisme (étatique et libertaire) et, d’autre part, sur la réponse à donner face à la montée du pouvoir financier mondialisé.

Il y a ainsi de nouvelles analyses du capitalisme sur la base d’un marxisme revu et corrigé. Mais un intérêt croissant pour les expériences autogestionnaires réalisées par le mouvement anarcho-syndicaliste dans l’Espagne de 1936-39 : ceci inspire le mouvement actuel de reprise d’entreprises en coopératives (Argentine, Grèce) et, en général, il y a développement de démarches depuis la base (hors partis politiques) au travers d’assemblées générales et de groupes de travail pluralistes.

Il manque encore un réel projet social alternatif et des stratégies adéquates pour le réaliser.

A Genève, le « Mouvement vers la révolution citoyenne » réunit marxistes et anarchistes sociaux dans une réflexion globale.

Genève déchirée entre héritiers du calvinisme et libertins

A Genève, il y a beaucoup de difficulté à pérenniser une organisation anarchiste du fait qu’il y a chez les opposants ou révoltés une aversion envers toute forme de structure permanente (qu’elle soit verticale ou horizontale), ressentie comme un basculement dans le camp adverse.

Historiquement, cette aversion remonte à l’époque où les « libertins » s’opposaient au calvinisme (courant du réformisme protestant). Le calvinisme imposait un régime strict et austère avec bannissement des couleurs, tant dans les vêtements que sur les maisons. Le théâtre et le carnaval étaient interdits. Le non-droit à la jouissance a favorisé l’accumulation du capital : début du capitalisme et des banques genevoises.

La mouvance « libertine » actuelle, qui se croit anarchiste en refusant toute réflexion et activité structurée, se condamne à des actions sporadiques et incohérentes, servant ainsi de piétaille à des militants autoritaires « blacks bloc », ce qui conduit à saboter des manifestations organisées par la gauche et les organisations libertaires contre l’OMC ou l’anti G8 de 2003.

Différence entre communisme et anarchisme

La base commune entre les deux, c’est l’idée de la révolution sociale. La bourgeoisie détenant les moyens de production, il faut faire la révolution pour instaurer la propriété collective afin de créer une société égalitaire, avec la disparition de l’État. Marx parle aussi d’une société qui n’aurait plus d’État.

Mais pour parvenir à ce but, socialistes et communistes pensent qu’il faut reprendre l’État (pour les socialistes par les élections, pour les communistes par la révolution) en réalisant d’abord la « dictature du prolétariat » avant de faire disparaître l’État.

Au contraire, les penseurs anarchistes, et notamment Bakounine, considèrent qu’il faut réaliser la révolution par l’auto-organisation à la base (autogestion) en une double structure fédérative (entreprises et communes) afin de pouvoir se passer d’un pouvoir central. D’emblée, les anarchistes ont jugé utopique le concept de dépérissement de l’État. Ce qui s’est passé en Russie avec Lénine et Staline leur a donné raison : une fois installés au pouvoir, ceux qui le tiennent ne le lâchent pas !

Questions/réponses

L’expression « Ni dieu ni maître ! » est une réaction par rapport aux régnants qui disaient détenir leur pouvoir de dieu.

L’anarchisme, c’est une organisation basée sur des fédérations locales. La « Commune de Paris » de 1871 était un concept libertaire.

Rousseau disait que l’homme est fondamentalement bon. Mais l’accumulation de normes, les contraintes sociales créent des frustrations. L’agressivité qu’on reçoit d’en haut est ainsi projetée sur les proches, imposée à d’autres ou alors diluée dans l’alcool et/ou les drogues. Une prise de conscience individuelle et collective est nécessaire pour éviter cette projection et reproduction de la violence.

Historiquement, le mouvement anarchiste a favorisé l’émancipation féminine, notamment dans le cadre de communautés libres.

Normes et moments hors-normes

Sur le plan des normes, la trilogie « liberté-égalité-fraternité » sert de base de référence à tout le mouvement révolutionnaire, qu’il soit socialiste, communiste ou anarchiste. Mais, dans la réalité, nous sommes très loin de cette norme.

La contrainte des normes est un problème très ancien. Elle existait déjà au temps des Romains. Au Moyen-âge, les gens au pouvoir ont su habilement canaliser les frustrations engendrées par les contraintes en instaurant des moments de relative liberté.

Les carnavals et organisations de moments festifs étaient des soupapes de sûreté pour compenser le poids des normes. Le pouvoir savait qu’il fallait laisser ce temps pour éviter des soulèvements et donnait symboliquement la clé de la ville au « roi des fous ».

Toute société a besoin de normes. Il y a plusieurs catégories de normes : celles qui relèvent du bon sens et celles qui, de plus en plus, s’imposent et sont mises en place au niveau mondial. Ces dernières cassent celles déjà mises en place par du bon sens et les compromis sociaux. Il y a donc une bataille des normes.

Quelques expériences à Genève

Entre 1970 et 1977, j’ai organisé, avec ma compagne d’alors, des repas-rencontres assurant, d’une part, la promotion du végétarisme et du bio et, d’autre part, les liens sociaux. Des groupes de quartier se sont ainsi constitués pour lutter contre des projets immobiliers (par exemple, rénover au lieu de tout détruire).

Pour contrer les projets immobiliers visant à multiplier le profit et l’exploitation des locataires, on s’est abonnés au journal officiel. On avait un mois pour réagir, en mettant des tracts dans les boîtes aux lettres et en contactant les locataires pour leur proposer des lettres collective. On se réunissait une fois par mois et plus s’il le fallait ; et certaines périodes étaient vraiment chargées.

En 1972, nous étions trois groupes pour organiser le squat du Prieuré (une cinquantaine de pièces), le premier squat autogéré, organisé en groupes de travail et coordonné par des assemblées générales.

Ceux qui voulaient dormir plus de trois nuits devaient participer aux groupes de travail (cuisine, vaisselle, etc.). Des jeunes allaient bosser chez des agriculteurs qui, en échange, leur donnaient des œufs et des légumes (on devait assurer plus de 150 repas par jour).

Il y avait entre autres des gens au chômage ou en difficulté psychologique. Mais la grande majorité, surtout en été, étaient des jeunes du monde entier, de passage à Genève : ils ont découvert là une autre façon de vivre et de penser, qui a éveillé bien des vocations.

Par exemple, des jeunes qui débarquaient de New-York ont découvert le travail dans les jardins bio, dans le cadre du groupe de troc villes-campagnes : récolte de fruits et petits fruits, salades, légumes, sarclage des mauvaises herbes, etc. A la fin de la journée, les paysans nous donnaient en échange une partie de la récolte, des œufs et autres produits. Ce système de troc nous permettait d’offrir des repas gratuits à tous ceux qui étaient membres de groupes de travail. Il y avait aussi les sympathisants et habitants du quartier, qui contribuaient par leur participation à la marche de la Cuisine populaire, végétarienne et bio. Nous voulions par là encourager la création de réseaux entre petits-producteurs et consommateurs, en-dehors des grandes surfaces commerciales.

Il y a aujourd’hui à Genève une dizaine d’associations qui ont développés de tels réseaux (connus en France sous le nom d’Amap, associations pour le maintien d’une agriculture paysanne).

Mais fin juillet 1972, notre squat a été envahi par une masse de passage (ne comprenant pas l’autogestion) et nous avons (après un ultimatum) été obligés d’abandonner ce système de partage, qui avait pourtant été bénéfique pour tous les participants.

Revenus à mi-octobre, nous avons alors relancé le projet de squat autogéré, mais alors que nous allions ouvrir un Centre de documentation et librairie alternative, les autorités sont intervenues avec plus d’une centaine de policiers pour détruire cette expérience.

Nous avons pu rebondir avec deux associations :

–        Le CRAC (Centre de Recherche et d’Action Communautaire), qui existe depuis 1975 et fonctionne maintenant en coopérative. Depuis le début, il y avait un Magasin du Monde, des locaux associatifs et des appartements communautaires.

–        Le CAR (Coordination Accueil et Renseignements) qui existe depuis l’été 1974, et dont je suis président depuis quelques années. Installé devant la gare de mi-juin à mi-septembre (de 9h à 21h), il accueille et oriente plus de 20 000 voyageurs (en majorité des jeunes).

La Marche pour la Paix

Lorsque la guerre a commencé en ex-Yougoslavie, J’étais au Comité Paix à Genève. Etant le seul à être allé en Bosnie, j’ai recueilli des confidences d’un Bosniaque venu travailler à Genève après avoir été informé par un membre des services secrets serbes de l’agression qui allait survenir.

J’ai aussi été informé par un retraité hongrois du fait que les puissances occidentales voulaient l’implosion de la Yougoslavie socialiste (pour pouvoir ensuite l’intégrer morceau par morceau dans l’Union européenne) et que des agents de la CIA étaient sur place pour soutenir la montée des nationalismes.

C’est ainsi que lors de l’agression de la Serbie contre la Bosnie en avril 1992, je ne partageais pas la thèse en vogue au Comité Paix  – et plus globalement dans la gauche – de « guerre inter-ethnique » : ils répétaient juste ce que disaient les médias). C’est pourquoi j’ai fondé avec quelques personnes rencontrées au hasard (dont un ex-délégué du CICR) le groupe et journal « Mirna Bosna ».

La gauche et extrême-gauche (anarchistes compris) sont restés totalement indifférents à ce qui se passait en Bosnie. Ils n’ont réagi que lors du génocide de Srebrenica (juillet 1995) pour aussitôt oublier. Encore en 2004, l’Association des survivants de Srebrenica n’a pu entrer à la Maison des associations qu’au terme de quatre mois de dures négociations. La situation s’est heureusement détendue depuis 2005 et la Ville de Genève, par exemple, soutient la Marche pour la Paix.

Mais entre 1992 et 1995, il y avait à peine une dizaine de Suisses présents aux manifestations qui réunissaient plusieurs milliers de Bosniaques devant l’ONU à Genève, pour protester notamment contre l’embargo sur les armes qui entravait la résistance de la République de Bosnie-Herzégovine contre le « nettoyage ethnique » et génocide (sièges de Sarajevo, Mostar, Maglaj, Gorazde, exécutions sommaires dans les villages et petites villes…).

Depuis début 1992, nous étions préoccupés par la situation de villages et villes bosniaques comme Konjevic Polje, Cerska, Srebrenica. Lorsque cette ville fut déclarée « zone de sécurité », nous avons tout de suite compris que ce n’était pas sérieux et que la population serait sacrifiée. La tragédie de 1995 nous a malheureusement donné raison.

La SDN (Société Des Nations) avait déjà imposé en 1936 un embargo sur les armes contre la République espagnole. L’ONU a récidivé. Dans les deux cas, c’était une complicité avec les agresseurs. La Bosnie-Herzégovine a été attaquée le jour de la proclamation de son indépendance, le 6 avril 1992.

Tout au long de la guerre, nous avons recueilli beaucoup d’informations et témoignages (traduits par l’ex-délégué du CICR), mis dans notre publication « Mirna Bosna » et transmis en France (en Suisse, nous n’avions pas de relais militants et les médias nous censuraient).

Par chance existait en France le « Mouvement des citoyens-citoyennes pour la Bosnie », qui regroupait 400 collectifs divers, formé en grande partie de dissidents du PS (car le président François Mitterrand était pro-serbe).

Après la guerre, j’ai monté une association de soutien à la création de petites entreprises en Bosnie. Organisant des stages en ateliers, y compris dans mon atelier tapissier ; ce qui a permis le lancement de 6 petites entreprises (garage, boucherie, etc.).

En 2000, j’étais membre-fondateur de l’Association des survivants de Srebrenica et, dans ce cadre, j’ai organisé cinq marches de trois jours, d’Yverdon à Berne, et ensuite sur Genève par le pied du Jura. En octobre 2004, j’ai été pour la première fois à Srebrenica et j’ai réussi à convaincre quelques responsables locaux d’organiser la Marche sur le vrai trajet de la colonne en juillet 1995. Mais je leur ai conseillé de réaliser la Marche, symboliquement, dans le sens du retour : ce qui se fait ainsi chaque été.

Lors de la première Marche en 2005, nous étions 500, essentiellement des vétérans de 1995, et par la suite le nombre a grimpé jusqu’à 7000 participants, en majorité des jeunes.

La Marche pour la Paix  a lieu du 8 au 10 juillet. Elle commémore la fuite des 14 000 hommes partis de Srebrenica au soir du 11 juillet 1995 pour arriver (du moins les survivants) à Nezuk le 16 juillet à midi. Mais 5 000 hommes ont été tués ou exécutés, dont 3 000 à Potocari. Environ 372 hommes ont été tués dans les semaines et mois qui ont suivi. Et quelque 2 000 hommes ont réussi à survivre dans les forêts et montagnes avant de réussir à franchir la ligne de front.

Nous voulons que la Marche soit essentiellement un moment de convivialité et  solidarité avec les habitants qui sont revenus reconstruire leurs maisons dans la région, le long de ce Chemin de paix de 80 kms La présence d’internationaux permet de sécuriser cette action. Le 11 juillet, c’est une journée de deuil.

Venez à cette Marche ! »

 

Béatrice Hibou est chercheuse au CNRS, auteure d’un ouvrage intitulé « La bureaucratisation du monde à l’ère néolibérale ». Le dimanche 10 novembre 2013, elle nous a exposé ses idées sur les normes dans le cadre du démarrage de notre chantier de l’année.

« J’ai une double formation en économie et sciences politique, ma recherche est de comprendre le politique à travers l’économique. “La bureaucratisation à l’ère néolibérale” est un double ouvrage : un livre personnel,  puis un livre collectif, mais c’est le même projet.

Ce projet est assez atypique par rapport à ma recherche puisqu’il se base avant tout sur des réflexions théoriques pour comprendre notre quotidien, à commencer par le mien. Habituellement, je travaille en faisant du terrain sur des sociétés étrangères. J’ai travaillé pendant 10 ans sur l’Afrique subsaharienne et depuis 20 ans, je travaille sur le Maghreb et l’Europe du Sud. Avec toujours la préoccupation de comprendre les transformations politiques, les transformations de l’État et de l’exercice du pouvoir, de la domination à travers des situations concrètes.

• La transformation de l’État, avec l’un de mes ouvrages intitulé “La privatisation des États”. Ou comment, dans le néolibéralisme actuel, les façons d’intervenir, notamment dans l’économie, se transforment. Contrairement aux thèses sur les défaillances ou l’impuissance de l’État (par rapport aux firmes multinationales, aux marchés, aux grands acteurs privés), j’ai essayé de montrer qu’il y avait une transformation des façons d’être, d’agir et d’intervenir de l’État et que l’impression de  disparition provenait d’une lecture très normative de l’État. Autrement dit, il n’y a pas que la forme d’intervention de l’État directe, continue, passant par un appareil administratif fort. L’État peut intervenir de manière indirecte et privée, en passant par le truchement d’intermédiaires, qui peuvent être notamment des acteurs privés : des entreprises avec les partenariats publics/privés, des associations, des notables… L’État se “décharge” de ses fonctions non régaliennes, mais aussi de fonctions régaliennes. En employant le mot “décharger”, j’ai repris un terme de Max Weber, qu’il avait utilisé pour caractériser le fonctionnement de l’État féodal. Contrairement à l’idée qu’on s’en fait, comme le théoricien de l’État légal-rationnel, bureaucratique, quand on lit l’ensemble de ses travaux, on se rend compte qu’il a travaillé sur des formes d’État très différentes, selon différents moments historiques. Ses travaux sur l’histoire économique montrent que, dans la période féodale, l’État était bien là mais prenait une autre forme, et notamment qu’il se “déchargeait” sur d’autres acteurs pour exercer son pouvoir. C’est ce qu’on voyait aussi dans l’Ancien régime avec les fermiers généraux qui achetaient leur charge et récoltaient les impôts de l’État et pour l’État.

Dans notre histoire française, on a l’idée que c’est l’État qui se charge de tout cela. Mais lorsqu’on regarde à travers le monde, mais aussi dans notre histoire française, on se rend compte que cette intervention de l’État correspond à une période très déterminée. C’est la fin du 19^e siècle et le 20^e siècle, jusque dans les années 1980, mais à l’aune de l’histoire, c’est une période très courte. Dans l’histoire longue, ces fonctions, y compris la sécurité, la justice ou les impôts, pouvaient être réalisées par des acteurs sur lesquels l’État se déchargeait. Pour les impôts par exemple, l’État avait besoin d’une somme, il vendait la charge de l’impôt à des riches, commerçants, banquiers ou aristocrates. À charge pour ces personnes de récolter l’impôt et de reverser à l’État les sommes ou de se rembourser de l’achat de la charge. C’est pour cela que je dit, de façon ironique, que c’est une sorte de privatisation de l’État. Au lieu d’intervenir directement par les institutions publiques, l’État passe par ces formes déléguées.

Ensuite, en travaillant sur mes terrains, mais aussi dans ma vie quotidienne, je me suis rendue compte que parler de “privé” de façon trop large était problématique. Qu’est-ce que c’est, ce “privé” ? C’est tout un pan de mes recherches ultérieures sur les transformations de l’État à l’heure du néolibéralisme, sur lesquelles je vais revenir tout à l’heure.

• L’exercice de la domination. Ce sont mes terrains africains et maghrébins, et notamment à travers un livre que j’ai publié en 2006 “La force de l’obéissance. Économie politique de la répression en Tunisie”. J’essayais de comprendre sur quoi reposait le régime de Ben Ali. À l’époque, avant la révolution, on disait que la Tunisie était un miracle économique et une répression policière. Après dix années de recherches, j’ai constaté que ce n’était ni complètement l’un, ni complètement l’autre. Notamment, la répression policière ne touchait qu’un nombre extrêmement restreint de personnes. C’était les militants les plus engagés, notamment de Ennhada, le parti islamiste, et quelques opposants laïcs.

L’exercice de la domination passait par l’insertion des mécanismes de pouvoir dans les rouages sociaux et économiques quotidiens. L’exercice de la domination passait moins par l’appareil policier que par ces jeux au sein des programmes sociaux, dans les relations entre les entreprises ou les citoyens et l’administration, dans les relations de crédit et d’endettement, dans la relation fiscale. Le pouvoir jouait sur les dépendances mutuelles entre acteurs.

Par exemple, pour avoir accès aux programmes sociaux, il fallait être désigné comme “apte” par l’omda (le représentant le plus bas de l’administration, qui était aussi membre du parti unique). Tout le pays était quadrillé par des cellules du parti (au niveau professionnel et territorial) et par l’administration. Pour avoir accès aux programmes sociaux, il fallait que l’omda dise que tel ou tel était un “bon citoyen”, les “mauvais” évidemment en étant exclus. Et pour se faire bien voir, mieux valait adhérer au RCD, le parti de Ben Ali, participer à des réunions, aux journées de solidarité, être présent aux visites officielles de Ben Ali, etc. On retrouvait ce mécanisme aussi aux niveaux les plus élevés : pour les grands entrepreneurs, par exemple, il fallait montrer patte blanche, par exemple en adhérant au parti, en versant des sommes pour telle ou telle œuvre sociale, en répondant aux demandes du politique… Il fallait faire des gestes mais cela laissait aussi des marges de manœuvre, de jeu. On pouvait très bien donner et ne pas être d’accord, donner et être d’accord, ou donner être distant, sans vraiment prendre position. Cela dit, peu importait la signification qu’il donnait à l’acte de “donner”, cela alimentait, d’une certaine manière, le fonctionnement du politique. On peut être participant consciemment ou inconsciemment d’un système de domination. Tel est le cas du 26.26, le fonds institué par Ben Ali : les gens étaient obligés de donner, mais cette obligation ne passait pas par Ben Ali en personne bien sûr, ni même par les gouvernants, mais par les hiérarchies au sein du monde professionnel, par les sociabilités et les relations de voisinage. A travers cet exemple, je voulais montrer que la domination ne s’exerçait pas seulement, pas principalement d’en haut, par le haut, mais passait par les relations sociales les plus banales, les plus quotidiennes. C’est ce que dit La Boétie lorsqu’il parle de “servitude volontaire” : ce n’est pas le fait de se soumettre volontairement, mais le fait que “le tyran asservit les uns par les autres”. L’exercice de la domination passe par ces relations de dépendance mutuelle entre acteurs.

Les normes

C’est une réflexion sur notre propre société, sur nos conditions de travail et de vie en société quotidiennes, à commencer par les miennes. Étant chercheuse au CNRS, je suis extrêmement privilégiée, beaucoup moins touchée que d’autres par ce système de contraintes. Tout de même, je suis de plus en plus contrainte par la bureaucratie, des choses qui ne sont pas le cœur de mon métier. Mon métier est de faire de la recherche à travers du “terrain” (des entretiens, de l’observation participante, de la vie quotidienne pour mieux connaître les sociétés que j’analyse), de la recherche de documents, de la lecture, puis d’écrire. Mais ce travail est peu à peu “mangé” par ce que j’appelle un processus de bureaucratisation néolibérale, qui prend plusieurs formes.

– La recherche de financements. Avant, les recherches étaient dans un système de financements publics. Mais comme les budgets alloués aux recherches diminuent, comme aussi “l’esprit du temps” veut que la recherche soit utile et qu’elle réponde aux besoins de l’économie, à la “demande sociale”, les chercheurs sont poussés à chercher des financements ailleurs, et notamment auprès des privés, via le fundraising. Cela prend du temps et cela contraint car, pour faire de la recherche de financement, il faut faire des projets qui doivent suivre certaines normes, certains formats, certaines rubriques, ceux du financeur potentiel : de l’entreprise, de l’organisation, de la fondation, de l’ONG, etc.

– L’évaluation. Auparavant, l’évaluation se faisait selon les canons de chaque discipline scientifique, de façon peu formalisée, à travers l’appréciation scientifique des écrits. Aujourd’hui, on est entré dans une ère de “fièvre de l’évaluation” comme certains l’ont dit, et on évalue tout. Surtout, on évalue de façon de plus en plus formalisée, normalisée. On évalue le “coût” d’un chercheur, d’un laboratoire ; on évalue les articles mais aussi la capacité à communiquer, à valoriser, à être visible ; on évalue ses propres travaux et les travaux de ses collègues ; on évalue les étudiants et les étudiants évaluent les professeurs ; on évalue les activités d’un laboratoire, les revues ; on évalue aussi les projets de colloque et de recherche, dont les communications sont évaluées, puis les actes et les publications. On pourrait continuer… Au nom de l’efficacité, cette évaluation est en outre de plus en plus quantitative. Comme c’est de l’argent public, l’évaluation sert à vérifier l’utilisation qui en est faite, à montrer que l’on ne “gâche” pas l’argent public. Cette évaluation se traduit par des rapports : je dois faire des rapports d’activités sur mes publications, sur ma valorisation de la recherche. Il faut remplir toute une série de formulaires.

En fait, vous pouvez passer votre vie à faire de la bureaucratie en perdant tout le sens de votre travail. Chacun réagit différemment face à cette bureaucratie. Mais de plus en plus, les gens se plaignent : “Je ne fais plus mon métier comme j’aimerais le faire, je perds le sens de mon métier, de la vie en société…”.

J’ai conceptualisé cela en terme de “bureaucratisation”.

Dans le discours néolibéral, en effet, l’un des messages principaux est de dire que la crise vient de la bureaucratie étatique, de la paperasserie de l’administration. Et c’est l’une des justifications de la promotion de la privatisation, des partenariats avec le privé, de la rationalité entrepreneuriale : le privé, exempt de bureaucratie, serait plus efficace car il n’a pas toute cette pesanteur de la fonction publique. Or, les contraintes nées notamment de réformes dites néolibérales (le New Public Management, l’exportation de la logique de l’entreprise en dehors du monde des entreprises…) se concrétisent, dans la vie quotidienne, par de plus de plus de bureaucratie, sous forme de rapports à remplir, de normes à suivre, de règles à respecter, de mise en nombre, en tableau, en graphiques, etc. Il y a là comme une contradiction entre une revendication à débureaucratiser et l’émergence d’une autre forme de bureaucratisation.

Quand on lit les travaux de Max Weber, l’un des penseurs de la bureaucratie, et quand on revient aux penseurs marxistes, on remarque qu’ils n’analysaient pas seulement la bureaucratie d’État mais aussi les processus de bureaucratisation dans la société toute entière. Max Weber parlait de “bureaucratie universelle” et analysait ce phénomène dans les grandes entreprises capitalistes, au sein des églises, des partis politiques, des associations. Il note : “Le capitalisme et la bureaucratie se sont rencontrés et ne se sont jamais quittés”. J’ai donc repris cette tradition intellectuelle, dépassé à la fois le langage courant (quand on dit “bureaucratie” dans la vie quotidienne, on pense tout de suite à l’administration étatique) et les analyses scientifiques dominantes des décennies plus récentes (qui, d’inspirations libérales, se sont principalement attardées sur la bureaucratie d’État pour la critiquer) pour comprendre la bureaucratie et le processus de bureaucratisation non comme une institution, un organisme, une entité, non comme un fonctionnement propre à l’État, mais comme l’expression d’un processus de rationalisation lié, entre autres, au capitalisme. Le processus de rationalisation cherche la calculabilité, la neutralité, l’objectivité, et il prend la forme de normes, de procédures, de règles, de la mise en nombre et dans le calcul.

Le néolibéralisme qui prétend combattre la bureaucratie d’État n’est-il pas en train d’en promouvoir une autre à travers des normes, des procédures, la quantification ?

Ces processus de rationalisation ne date pas d’aujourd’hui. C’est un processus qui accompagne le capitalisme. Ce qui fait la spécificité du monde actuel, c’est que les normes, les catégories qui deviennent dominantes, sont issues du monde de l’entreprise, du privé. Par exemple, quand on parle d’efficacité, elle peut être appréhendée de différentes manières. Ainsi, dans le secteur de la santé, à l’hôpital, on peut apprécier l’efficacité à travers la capacité à guérir un patient, comme on l’a fait pendant des années ; mais on peut aussi apprécier l’efficacité, comme on demande à le faire aujourd’hui, par le temps de présence des patients à l’hôpital ou par le coût d’un patient. Ce qui est nouveau, ce n’est pas l’importance de l’efficacité dans le raisonnement, mais la façon dont celle-ci est évaluée : à partir de techniques de quantification, dans une logique qui vient du secteur privé. C’est le cas avec le New Public Management : des pratiques du privé importées dans la fonction publique.

L’importation de la science de l’entreprise dans l’ensemble de la société (comme le révèle la diffusion du mot “gérer” dans la vie quotidienne, en dehors même du monde de l’entreprise et de la vie professionnelle, y compris dans les relations sociales les plus intimes) est un élément fondamental, parfois corrélé à la mise en concurrence, parfois à la logique du contrat (privé), parfois à la logique de l’organisation complexe. Les normes permettent d’être conformes aux règles de la gestion d’entreprise, de calcul de la rentabilité, de l’efficacité, d’évaluation des objectifs…

Normes au quotidien

Mais qu’invente t-on avec ces normes ? Quelles sont-elles au quotidien ? On a perçu l’aspect “contrainte”, “imposition”, mais ce n’est qu’une dimension. Quelle est la palette qui explique la diffusion de ces normes ? Il y a bien une dimension de domination/contrainte, née de la confrontation entre logique de métier et logique bureaucratique par exemple. Mais tout le monde est-il soumis à ces normes, à ces formalités ? Tout le monde les perçoit-il de la même manière ? Ne peut-on y échapper ? Et surtout comment expliquer que ces normes se soient ainsi diffusées, aient envahi nos vies ?

En posant ces questions, il n’est pas question de nier un constat partagé : que ces normes, ces règles, ces calculs, ces formalités vont parfois  à l’encontre des logiques de métier, on l’a dit ; et aussi que le respect de ces normes, règles, mises en nombre, formalités prennent du temps, beaucoup de temps. Cette dimension chronophage est fondamentale. Les procédures de reporting et d’audit dans le privé, tout comme celles de l’évaluation dans le public, tout cela prend du temps. La dimension de contrôle également : le contrôle ne passe plus forcément par un lien personnel hiérarchique (bien que celui-ci soit toujours aussi une réalité) mais par le respect de critères, de normes, et l’atteinte d’objectifs et de cibles définis par les indicateurs de performance.

La production de l’indifférence

Pour comprendre ce point, on peut prendre l’exemple des politiques migratoires : que se passe-t-il quand on réduit ces politiques à un chiffre dans le budget ? La politique actuelle peut se définir comme : “On ne veut plus d’immigration nouvelle, on ne veut plus de regroupements familiaux.” Mais cela serait encore trop bavard, trop éloquent. Alors, on dit, comme l’a montré un collègue, Albert Ogien : “La politique migratoire se résume à des objectifs comme : un programme annuel de performance, relatif au programme 303 (immigration et asile), dont l’action 3 (lutter contre l’immigration irrégulière) contient l’objectif 4 – renforcer la mobilisation des services de police dans la lutte contre l’immigration irrégulière – lequel est mesuré par 4 indicateurs de performance, dont le nombre de mesures de reconduite à la frontière (26 000 en 2009, objectif de 30 000 à l’horizon 2011).”

Ce genre de réécriture d’une politique publique en termes de codage, qui passe par des indicateurs, des ratios, des abstractions, fait oublier ce que l’on est en train de faire, ce que la politique publique suivie signifie réellement : une indifférence par rapport à des hommes et des femmes qui fuient des conflits ou la misère, qui cherchent à mieux vivre, qui entendent retrouver leur famille, etc. On est dans un processus de production bureaucratique de l’indifférence. La domination néolibérale passe davantage encore par la production, de multiples manières, de l’indifférence que par le contrôle direct.

Ces normes, ces principes abstraits, ces codages et autres formalités sont souvent vécues, présentées comme extérieures, imposées. Or, si ces normes sont devenues dominantes, hégémoniques, c’est à travers un processus dans lequel nous sommes partie prenante. Il y a différentes logiques, il y a une série de normes qui sont alimentées par des demandes.

– Demande de sécurité : à l’aéroport, dans les loisirs, le travail.

– Demande de contrôle : dans la consommation, on demande à savoir ce qu’on mange. Contrôler la vie en société.

– Principe de précaution : grippe aviaire, vache folle…

– Etre rassuré, la demande de quiétude (les normes au travail, cela peut être ressenti comme une contrainte, mais en même temps, grâce à ces normes, on n’a pas à se demander tous les jours ce qu’on doit faire, on a une trame).

– Demande de transparence : les revendications démocratiques ou participatives génèrent une série de nouvelles normes pour “rendre des comptes”, montrer ce qui est fait, pouvoir contrôler ses représentants, etc.

Cette diffusion des normes est donc aussi issue de revendications politiques et sociales, de la recherche de sécurité. Ca ne veut pas dire qu’on est dans un monde égalitaire pour autant et que l’on a tous le même pouvoir dans une société, que vous et moi sommes à pied d’égalité avec les dirigeants d’entreprise (qui mettent en place des normes techniques par exemple, ou des normes de management) ou avec des dirigeants publics (qui exigent, par des lois, que telle ou telle norme, critère, procédure soit respectée). Mais ce que je voudrais souligner, c’est que ce processus de normalisation n’est pas extérieur à la société, qu’il est alimenté et accepté, diffusé parce qu’il fait écho à des attentes, à des exigences, à des désirs au sein de la société. Et aussi que parfois, le processus de normalisation est alimenté par l’opposition à des normes. C’est l’exemple des normes bio, nées de l’opposition aux normes de la production industrielle.

L’exemple des normes Iso

Ce sont des normes sur la production, le management, la responsabilité sociale de l’entreprise… Quand on a une certification Iso, on a une certification sur un processus. Le respect des normes dites de qualité est considéré comme étant la qualité, alors même que ces normes ne disent rien de la qualité du produit, mais seulement du respect des procédures et de règles. En étant fondé sur un ensemble de procédures tout au long du processus de production (ou de management), tout peut être suivi, contrôlé. C’est la question de la traçabilité qui est fondamentale dans ce processus de bureaucratisation : cela permet de remonter à l’échelon ou à la personne responsable de la qualité ou de la non-qualité. Iso est une organisation internationale, composée d’acteurs publics et d’acteurs privés de différentes nationalités (institutions de normalisation nationales, organisations patronales, associations de consommateurs…).  Cela ne prend du poids que lorsque c’est reconnu par les instances publiques.

Aujourd’hui ce système de normes est devenu dominant. Mais à l’origine, il y avait plusieurs institutions, publiques et privées, qui se sont mises sur ce marché de la certification. Iso est devenu dominant parce qu’il a su se positionner par rapport aux autres producteurs de normes, dans des rapports de force nationaux mais aussi entre organismes, entre acteurs professionnels. Mais ce qu’il faut aussi noter, c’est que de telles normes sont devenues dominantes parce qu’elles ont rencontré des demandes en termes de qualité, de sécurité, de transparence, de responsabilité sociale de l’entreprise, etc. Elles ont pris de l’importance, non seulement parce qu’il y avait cette logique de marché (rationalisation industrielle, développement de la sous-traitance et de la division des processus de production demandant de la coordination, recherche de distinction et de segmentation des marchés), mais aussi des préoccupations liées à la qualité de la vie, à l’environnement, à la sécurité, à l’égalité de traitement… Par exemple, les normes Iso de responsabilité sociale de l’entreprise se sont imposées à partir du moment où il y a eu prise en compte et structuration de la société civile en termes de responsabilité sociale.

Contraintes incontournables

Ces normes, ces formalités sont également diffusées, et le processus de bureaucratisation alimenté par le fait qu’elles apparaissent souvent, dans la vie quotidienne, comme contraignantes certainement, mais finalement pas si néfastes, ou du moins incontournables et acceptables. Par exemple, pour arriver à son but, un avocat qui va défendre un demandeur d’asile va entrer dans la logique de la bureaucratisation néolibérale, de la procédure, de la norme. Il souhaite que la personne qu’il défend ait ses papiers. Et pour cela, face aux modalités de fonctionnement de la justice, de l’administration, etc. il sait qu’il ne faut pas que le demandeur d’asile raconte son histoire, les violences et douleurs qu’il a vécues, mais qu’il produise un certificat médical, qu’il fasse un récit (y compris en partie inventé, en tout cas, “normalisé”, et pas le “sien”, pas avec ses propres termes, mais avec les “bonnes” expressions) de façon à ce que ce dernier soit considéré comme crédible. Il va donc entrer dans cette logique de bureaucratisation avec un tout autre objectif : non pas parce qu’il veut consolider cette logique, parce qu’il y croit, mais parce qu’il sait que c’est en suivant cette logique qu’il peut arriver à son but. Mais il alimente et donne une légitimité à ce processus. Il n’adhère pas à ces normes qui peuvent aussi le contraindre (en termes de temps, en termes de conception de son travail, en termes moraux aussi…) mais, il sait que, s’il les respecte, elles vont lui permettre d’atteindre son objectif : que le demandeur d’asile ait ses papiers et son statut.

Dans d’autres cas, on peut critiquer ces normes, qui peuvent paraître chronophages, trop formelles, qui ne répondent pas vraiment à ce qu’exige son travail, mais on peut simultanément se dire que ces normes sont “mieux que rien”, ou mieux que ce qui existait avant. Par exemple, dans le monde universitaire, ces nouvelles règles et normes, ces procédures d’évaluation à n’en plus finir ont souvent, originellement, été conçues pour éviter le copinage, le clientélisme, le localisme… Avec cette idée que, c’est peut-être prenant, la paperasserie, mais on ne passe pas par le réseau.

L’importance de ces normes ne veut pas dire qu’elles s’imposent

On peut faire beaucoup de choses avec les normes, mais cela ne résume pas la vie en société aujourd’hui. La bureaucratisation aboutit à une certaine formalisation. Mais tout ne peut pas se résumer à ces formalités. La vie est fait autant de formalités que d’informalités. C’est l’exemple de l’infirmière à l’hôpital qui doit remplir une série de formulaires avant de commencer à soigner. Cette infirmière ne va pas forcément suivre tout ça. Il y a des infirmières qui se disent : “Je donne la priorité aux soins et je ne remplis que les papiers que j’estime importants”.

Conclusion

Penser les normes, c’est tout à la fois penser les contraintes, les contrôles, la production de l’indifférence. Penser les logiques, les comportements, les compréhensions qui alimentent les normes, les rendent acceptables. Penser ce que l’on fait de ces normes, comment on peut jouer avec elles. Penser aussi les limites des normes, comment elles ne résument pas à elles seules la vie en société et comment ces formalités sont indissociables d’informalités.